Cerimónia de evocação do Solsticio do ano de 2009 a 27 de Junho (Midsummer Fest): Fotos e texto Ritual

Ritual de Evocação do solstício de Verão de 2009, dia 27 Junho, sábado

na Tertúlia do Bar do Além, Alenquer

(As fotos devem-se à gentileza de João firmino)

celebrantes:

Oriente- Nuno Jordão

Norte- Graça Pires

Sul- Ana Maria Sibila

Ocidente- Felício Correia

Mestre de Cerimónias- Nandin de Carvalho

Música. A Dança do Fogo de Manuel de Falla, é agora aditada a este texto.

Notas e advertências:
1) O texto ritual recriado pelo Secretário da Tertúlia do Bar do Além, Luis Nandin de Carvalho, teve por base recolhas feitas na Internet, elementos de tradição oral de diversas origens, e o livro Os solstícios História e Actualidade de Jean Mabire e Pierre Vial (ed. Hugin, 1995).

2) Este documento nada tem de secreto nem tem a pretensão de constituir nenhum repositório de natureza histórica, nem de constituir nenhum procedimento para qualquer tipo de iniciação, ou práticas de superstição visando a obtenção de resultados ocultos.

3) Os elementos constantes do ritual contêm factores de evocação de práticas ancestrais imputáveis a remota origem celta, bem como de costumes de origem tradicional associadas à noite mais curta do ano (São João 24/Junho), prenúncio portanto do dia mais longo.

4) A decisão de levar por diante a evocação do Solstício de 2009, teve como ponto de partida a tertúlia sobre a teorização dos solstícios, realizada em 6/6/09, disponível aos interessados neste blog, e o interesse de um conjunto de membros da Tertúlia do Bar do Além, em realizar um exercício prático de uma cerimónia de evocação solsticial dita de mid summer.

5) Deste modo, deu-se conhecimento ao universo dos membros da Tertúlia deste projecto agendado para 27 de Junho, sábado, de 2009, para o Alenquer Camping, onde efectivamente teve lugar com o seguinte programa:

- Dia 27 sábado a partir das 20h, chegada dos participantes inscritos préviamente, (maioritáriamente vestidos de branco) recepção e secretariado com entrega do ritual e de uma vela/tocha a cada um.

- 20.15h início de jantar de barbecue volante (ágape) na esplanada da nogueira velha.
- Após o por do sol, após uam nota oral explicativa, deu-se a deslocação dos participantes em cortejo de fila silenciosa, para a plataforma da cerimónia, seguindo o Mestre-de-cerimónias com o seu archote.

- Às 22.15h disposição dos participantes em círculo, à volta da pira de madeira, previamente arranjada.

- O Mestre Celebrante acompanhado de três Co-celebrantes assume a sua posição a Oriente ou nascente, (com uma mesa como altar) e os demais 3 nos outros pontos cardeais: Ocidente ou poente, Norte e Sul todos empunhando archotes. Forma-se assim um pentagrama, com o Mestre de Cerimónias, com cinco pontas, no quadrado dos pontos cardeiais, inscrito no círculo dos participantes.

- A cerimónia de evocação do Solstício de Verão foi desenvolvida de acordo com o ritual abaixo, dado préviamente em versão perliminar aos participantes, ligeiramente diferente da versão definitiva agora reproduzida.

O Mestre-de-cerimónias dirigiu a evocação com passos rituais, em esquadria, pontuada pelo bastão do archote.

Participaram na cerimónia mais de 60 participantes como testemunhas, e assistiram a ela vários espectadores que acorreram ao local


***********************************************************************************RITUAL
ABERTURA

(já na plataforma da cerimónia, onde está a pira)

À chegada do cortejo dos participantes, conduzidos pelo Mestre de Cerimónias, com o seu archote aceso, no fogo do ano anterior,  estão já presentes os celebrantes, nos pontos cardeais, revestidos por túnicas negras, e formando um quadrado (em 2009 foi emitida música adequada, com trechos de Beethoven) :

O venerável celebrante do oriente, a nascente, com o archote apagado frente a um altar/mesa com 3 velas : vermelha, azul e verde, e 4 recipientes com sal, incenso, mirra e resina)
O celebrante do ocidente, a poente (archote apagado)
O celebrante a Norte (idem)
O cebrante a Sul) (idem)

- Mestre de Cerimónias (coloca-se ao lado do ponto a ocidente)
(com o seu archote aceso, simbólicamente a partir de um fogo do ano anterior)

- Minhas Senhoras e Senhores, Meus Irmãos

Neste final de um dos dias mais longo do Ano, e prenúncio da noite mais curta deste ano, encontramo-nos aqui livremente para celebrar a Festa Solsticial de Verão, atravès de um Fogo de São João, ao fim de um ano de trabalho de trabalhos e sementeiras, e em vésperas de colheitas.

Peço-vos que cada um queira tomar a sua vela/tocha em ambas as mãos, que será oportunamente alumiada, com transmisão do fogo do meu archote, e que participem neste grande círculo, por detrás dos celebrantes situados nos quatro pontos cardeais, formando um quadrado, e a distância cautelar , a fim de se evitarem incidentes.
(Pausa para os participantes munidos de velas formarem o Circulo, que de seguida são acesas através do archote do Mestre de Cerimónias, uma a uma, sem que os participantes saiam dos seus lugares, formando assim um anel de fogo)
Logo que sejam solicitados, vão testemunhar e participar em 3 fases sucessivas :

1) aproximar-se do grande fogo, para contribuirem, no final, com a vossa chama,

2) depois retomam o lugar no círculo a formarem uma cadeia de união, e

3) de seguida esta será transformada numa roda da vida, que girará três vezes, num simbolismo que cada um interpretará para si, como melhor entender!

Agradecemos a todos a vossa presença e a vossa participação interessada!

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CERIMONIA RITUAL

Mestre de Cerimónias.

- Com a transmissão do fogo esta formado o anel de fogo, do círculo das testemunhas e participantes da Festa Solstical do Verão deste ano!

- Celebrante do Oriente - Como foi formada esta Fogueira ?

- Celebrante do Sul – Foi com mãos humildes que recolheram da Mãe Terra os madeiros necessários a sua formação.

-C. do Oriente - Que dimensões tem a Fogueira ?

-C. do Norte -

-Três côvados de base,
- Quatro côvados de altura,
- Cinco côvados de diagonal

-C. do Oriente - Quem a protege?

-C. do Norte - Uma Imensa abóboda Celeste , cheia de estrelas!

-C. do Oriente -Está portanto sob protecção dos Espíritos Celestes ?

-C Norte- Assim é, eles são os seus verdadeiros Protectores !

-C. do Oriente -Quem a guarda?

-C Norte - Cinco Grandes Archotes colocados à distância justa e que figuram assim, as Cinco Pontas Sagradas da Estrela.

P-C. do Oriente- Porquê?

Celebrante do Sul- Para que as Leis Celestes se reflictam sobre a Terra nas Leis dos homens, afim que aquilo que está em Baixo seja como aquilo que está em Cima.

-C. do Oriente. Que assim seja, é por isso que o traçado desta Cerimónia, e segundo a Palavra, é como a abóbada celeste em todas as suas partes.

Celebrante do Ocidente - Assim é, a fim que a Humanidade receba a Paz, e que a gloria dos pensamentos dos Homens permaneça em Harmonia.

Pausa

-C. do Oriente - Que o Céu se reflicta então sobre a Terra e que assim, no horizonte do Oriente, seja alumiada o primeiro Archote, a Nascente!

Mestre de Cerimonias dirige-se em esquadria, no sentido sinistorsum, identico ao periplo da luz solar, alumia o Oriente, e retoma o seu lugar,

C do Oriente  - Mestre de Cerimónias, alumia os ponto cardeais como o sol percorre o arco da abóbada celeste, sucessivamente o Norte, o Ocidente ou poente, e o Sul ou Meio Dia.

-C. do Norte - Que o Oriente e o Ocidente se unam, e que assim, a Boreal, no horizonte Norte, seja alumiado o segundo Archote, a Norte!

-Mestre de Cerimónias alumia o Norte, retoma o seu lugar e depois de chamado, pelo Celebrante do Oriente, dirige-se para Sul

-C. do Sul - Afim que tudo seja perfeito do Ocidente ao Oriente, que seja alumiada o terceiro Archote, ao Meio Dia, a Sul!

Mestre de Cerimonias alumia o Sul, retoma o seu lugar, e depois de chamado, dirige-se para Ocidente

C. do Ocidente -Que o Céu e a Terra se unam, e que assim, seja alumiada a quarta Tocha no horizonte, a poente!

Mestre de Cerimonias em silêncio, alumia o Ocidente, depois rertoma o seu lugar

C. do Oriente - Que o Ocidente e o Oriente se unam agora, e que assim, no horizonte, do nascente ao poente, e do norte ao sul, fique completa a estrela Sirius de cinco pontas, no firmamento celeste.

È o momento de evocarmos os votos propiciatórios das três velas no altar :

Que o Mestre de Cerimónias acenda e consagre a vela vermelha !

- Que esta vela fique acesa em recordação de todos os mortos/ das familias que nos precederam nesta terra/ e sem os quais não seriamos quem somos!

Que o Mestre de Cerimonias acenda e consagre a Vela Azul !

- Que esta vela fique acesa em testemunho e fidelidade/a todos os faniliares e amigos ausentes/que não podem estar aqui connosco nesta noite/mas que partilham a nossa fé no eterno retorno à Luz
.
Que o Mestre de cerimónias acenda a vela Verde !
- Que esta vela fique acesa na esperança que todas as crianças/que vierem a nascer/ e possam perpetuar os nossos valores sob o fogo do sol !

C. do Oriente- Mestre de Cerimónias- transmite também a chama da luz pelo teu archote,  a todos os participantes aqui presentes para que constituam um anel de fogo ritual.

.....
C. Oriente -Que este simbolismo nos recorde o permanente combate diário da Luz sobre as Trevas.
C do Norte - Que esta nossa Noite não seja senão de Luz!
C do Oriente - No Início dos Tempos era a Lógica, e a Lógica estava perto de Deus Criador, e a Logica éra o Criador. Estava no Início próximo do Criador.
Tudo foi feito por Ele, e nada do que foi criado foi feito sem Ele. Ele era a Vida, e a Vida era a Luz dos Homens. E a Luz iluminava as Trevas, e as Trevas não a ocultavam.


C do Norte - Que todos aqui presentes e que nos circundam sejam animados, como nós assim estamos, de sentimentos fraternos, de união, de paz et de amor por todos os seres.


C do Sul- Que estes Lumes e Archotes Misteriosos que vão embrasear-se neste Fogo, nos recordem que a Chama Espiritual que nos foi transmitida, nunca fique jamais extinta em nós !


C do Oriente - Que os Archotes nos iluminem na realização da nossa Obra comum.

- Demos, todos os celebrantes, um passo, com o pé direito, em direcção à fogueira !


Que estas Chamas nos inflamem de solidariedade no trabalho, pois que as Leis da Harmonia que regulam o Universo nos dão um tão admirável exemplo.


C do Norte -Que a Luz nos acompanhe !
C do Sul - Que a Alegria esteja nos corações!
C. do Oriente - Que a Fraternidade e a Solidariedade reinem para Sempre!

Todos juntos, queiram proclamar em alegria, comigo:
Vivat, Vivat, semper Vivat-Todos :

Vivat, Vivat, semper Vivat
C. do Oriente Que acendamos a Fogueira !

C. do Oriente, Norte, Sul, Ocidente e Mestre de Cerimónias, ateiam a fogueira com as suas tochas e regressam aos seus lugares.

PAUSA ..........:E logo que as chamas se ateiem na grande fogueira:

- C. do Oriente - Que seja lançado o insenso, a resina e a mirra.

Mestre de Cerimónias deita (pausadamente) o insenso, a resina e a mirra

C. do Oriente - Como desde os séculos dos séculos, desde o tempo dos santuários, o Fogo Sagrado flua perante o Senhor da Eternidade,

- Que este Fogo, e estes perfumes olorosos purifiquem e envolvam todo o nosso ser!

- Que as nossas inteligencias se desenvolvam, e que os espiritos dominem sem cessar em nós os impulsos materiais inferiores

- Que as nossas alegrias sejam apenas as do SER e do ESPIRITO!

- Que a todos nós seja possivel sermos tão felizes cá em Baixo, como tal seja possivel ao Homem desejar lá em Cima.

Mestre de Cerimónias -Que o Fogo receba também o Sal, simbolo da amizade duradoura, e da imortalidade!

Mestre de Cerimónias deita sal (grosso) na Fogueira

- Celebrante do Oriente:

Que as chamas dancem alto,
E reaqueçam os nosso corações
Que as centelhas irrompam,
E tragam luz ás nossas almas.
Que as crepitações nos despertem,
Que os nosso votos e desejos se realizem,
Que o fumo suba alto
Em direcção ao criador,
No céu estrelado
Que as bençãos celestes recaiam sobre nós !

- Guardemos um minuto de silêncio para contemplarmos as chamas interiores e exteriores que nos animam.

Mestre de Cerimónias - Que se aproximem todos os celebrantes e testemunahs e juntem a sua chama à de todos nós!

- Que cada um venha dos seus pontos cardeais juntar o seu lume, antes da benção da evocação final concedida, para que os desejos e os votos de todas as almas sejam admitidos.

Os celebrantes um a um, à excepção do Mestre de Cerimónias atiram ou colocam ordenamente os seus archotes na Fogueira, sendo o último o Celebrante do Oriente, que além do seu archote atira ou coloca a vela vermelha, a azul e a verde retirando-as do altar,

Mestre de cerimónias- que se aproximem todos os participantes e testemunhas juntem a sua chama a de todos nós!

Todos Os PARTICIPANTES DEITAM/depositam as suas velas sobre a Fogueira, (e formulam os eu voto ou desejo) e depois retomam o circulo por detrás dos celebrantes.

Mestre de cerimónias : - Guardemos um minuto de silêncio inspirador para contemplarmos as chamas interiores e exteriores que nos animam.

C. do Oriente Que estas brasas, antes de desaparecerem, deixem nos nossos corações o Fogo do seu poder e da sua Força !

(curta pausa)

- Formemos a Cadeia de União !
Mestre de Cerimónias ( sempre com o archote aceso) :

- conduz a formação de Uma Cadeia Longa ( de mãos dadas) que, liderada pelo Celebrante do Oriente, como uma roda, dará tres voltas dextorsum, na busca da luz do Oriente, com epicentro na Fogueira, com início pelo Oriente, e retoma a este lugar, depois de passar pelos outros pontos cardeais.
Todos os celebrantes tomam parte nesta cadeia de união.

Mestre de Cerimónias : - vamos inciar as nossas três viagens da Roda da Vida!

No início da 1ª volta, o Mestre de Cerimómias proclama:

- Esta primeira viagem recorda-nos a fase de aprendizagem das nossas vidas. Relembra-nos a infância, hesitantes no caminho a prosseguir em que a mão do nosso próximo é o conforto minimo em que se pode confiar o sentido da nossa marcha pelo mundo.

No início da segunda volta o Mestre de Cerimónias proclama:

-Esta segunda viagem representa a nossa idade activa de companheiros, já podemos pelo saber adquirido confiar nas mãos dos que nos precedem ou que nos seguem em companhia, e por isso, mais confiantes, ja pouco hesitámos nos nossos passos.

No inicío da terceira volta, O Mestre de Cerimónias proclama:

- Esta terceira e ultima viagem simboliza o grau de maturidade e mestria que podemos alcançar, os nossos passos são mais rápidaos e acham-se mais soltos, já podemos auxiliar aprendizes e companheiros, pois só se transmite o que se adquire!Evocação Final
Terminada a terceira volta, a cadeia fica estática, no seu ponto de partida, mantendo-se todos de mãos dadas

Mestre de cerimónias - Meus Irmãos.. e meus AMIGOS.., congratulemo-nos pela cerimonia que cumprimos ritual e lealmente.

Que o símbolo das chamas que fizemos reviver, nos conduza por cada um dos dias vindouros para a Perfeição do nosso Trabalho.

Fiquemos Fortalecidos nos nossos corações pelo Amor do nosso próximo, e pelo sentimento de cumprimento dos nossos Deveres, como nós nos devotamos ao serviço da Verdade.

Que as nosssas futuras Festas Solsticiais do Fogo de São João sejam cada vez mais afirmadas pela união, e pela vontade de sermos uteis aos nossos semelhantes.

Que sejam para sempre um espaço de Paz e de Harmonia, e que a Cadeia das nossas mãos seja, a partir de agora, tão forte entre nós que nada possa, nunca a quebrar.
............
PAUSA de Poucos instantes

Celebrante do Oriente - Rompamos a Cadeia de União ao meu exemplo! ( e explica)

Acompanhem-me ao meu ritmo : largam as mãos, Levantam os 2 braços ao céu, e depois deixam-nos cair ao longo do corpo com uma palmada seca

(curta pausa, mantendo-se a formação do círculo)

Celebrante do oriente : A que momento devem os fogos de São João estar findos?

C do Norte - É meia Noite ! O momento chegou !

Celebrante do Oriente - Porque assim é, antes de nos separarmos com ordem e harmonia, que ressoe uma ultima vez na noite, o nosso sinal de alegria:
Vivat, Vivat, semper VivatTodos :

Vivat, Vivat, semper Vivat

No final.......................o mestre de cerimonias empunhando o seu archote aceso, forma, sob a música da ode à alegria de Beethoven, conduz o cortejo dos celebrantes e Testemunhas participantes, para em coluna abandonarem em silencio a plataforma da cerimonia, e descerem para regressaram em fila e em silêncio à esplanada do agape.

Conferência na Tertúlia sobre os Solstícios por Felicio Correia

OS SOLSTÍCIOS
Festa de religiosidade ancestral
Felício Correia

(Tertúlia do Bar do Além de 6 de Junho de 2009)

OS SOLSTÍCIOS: Festa de Religiosidade Ancestral
“A Igreja corrompeu as festas: é preciso ser grosseiro para não sentir que a presença de cristãos e de valores cristãos é uma opressão funesta contra tudo o que constitui a atmosfera moral de uma festa.
Uma festa comporta o orgulho, exuberância, alegria, a galhofa contra tudo o que é grave, burguês, uma divina afirmação do si nascida dum sentimento de plenitude e de perfeição animais - estados que um cristão não consegue admitir sinceramente. Toda a festa é pagã na sua essência” - Friedrich Nietzsche

1 - DEFINIÇÃO DE SOLSTÍCIO
De acordo com uma enciclopédia popular, “Em astronomia, solstício é o momento em que o Sol, durante seu movimento aparente na esfera celeste, atinge a maior declinação em latitude, medida a partir da linha do equador. Os solstícios ocorrem duas vezes por ano: em dezembro e em junho. O dia e hora exactos variam de um ano para outro. Quando ocorre no verão significa que a duração do dia é a mais longa do ano. Analogamente, quando ocorre no inverno, significa que a duração da noite é a mais longa do ano. No hemisfério norte o solstício de verão ocorre por volta do dia 21 de junho e o solstício de inverno por volta do dia 21 de dezembro”.
Por outras palavras, o solstício de Verão é o maior dia do ano, dia em que se inicia a tendência decrescente, que culminará no solstício de Inverno, dia mais curto do ano. Em termos etimológicos, a palavra Solstício deriva da palavra latina Solstitium, a qual, por sua vez, é formada por duas outras: Sol (Sol) e stitium (paragem). É como se o Sol, no seu percurso ascendente, tendo atingido a altura máxima, parasse um pouco para iniciar a inversão do sentido da sua marcha. No solstício de inverno tudo se passa como se o ano fosse de novo começar, após uma morte aparente, partindo do mais pequeno dia do ano e crescendo até ao maior dia do ano. Porque o dia é o mais pequeno, é como se o ano fosse ainda bebé, é como que a própria Vida que renasce e se renova...

2 - O DEUS SOL
Bom, temos aqui então um fenómeno astronómico, que se explica cientificamente através de complicados cálculos trigonométricos… porém, não é essa a vertente que quero aqui explorar convosco, mas sim outra, a meu ver mais interessante.
É que, desde a mais remota antiguidade que o Sol tem sido objecto de culto, em homens e mulheres de várias latitudes, do Antigo Egipto à Europa Hiperbórea, da clássica Grécia à América Latina dos impérios azteca (de Moctezuma II), maia e inca (de Atahualpa), da Roma imperial aos povos pagãos da Europa Central, dos Celtas aos Vikings.
Vejamos alguns exemplos:

(durante o almoço debate)

2.1 – No Antigo Egipto
Recordemos um pouco da mitologia do Antigo Egipto: de acordo com o mito elaborado pelos sacerdotes da cidade, no princípio existia apenas as águas de Nun, das quais emergiu a colina primordial. Nesta colina encontrava-se um deus que se tinha gerado a si próprio, Aton. Este deus deu origem a outras divindades, Chu (o ar) e Tefnut (a humidade). Esta casal procriará e dele surgem Geb (a terra) e Nut (o céu). Estes últimos geram quatro filhos: Osíris, Ísis, Set e Néftis.
No Antigo Egipto (mesmo nos primórdios, conhecidos como Império Antigo, que se estendeu até –2300) a cidade mais importante era Iunu (mais tarde chamada Iunu-Ré – em homenagem ao deus Ré (ou Rá), e que a Bíblia designa por On ou Un), a que os gregos mais tarde chamaram Heliópolis, em função da preponderância que tinha ali o deus Rá, divindade solar principal do conjunto de nove deuses (Eneáde) que governavam espiritualmente a cidade.
Por sua vez, Hermópolis (nome grego dado à cidade de Khemenu), era governada espiritualmente por um conjunto de oito deuses (Ogdóade), do qual sobressaía Amon, “o oculto”. Este deus ganhou grande importância ao longo de Império Antigo, chegando-se a associá-lo a Rá (ou Ré): Amon-Rá. Uma nota curiosa: este deus tinha um secretário chamado Thot, verdadeiro poço de sabedoria, que dominava o oculto, a escrita, a aprendizagem, a magia, etc, e que se é representado por um escriba com a cabeça oculta sob a forma de uma Íbis, ave do tipo do flamingo. Os gregos identificaram-no com o seu Hermes Trismegisto, daí tendo chamado Hermópolis à cidade).
Este Amon, deus do oculto, do saber escondido, uma vez associado a Rá, deus solar, cresceu em preponderância durante mais de mil anos, suplantando o próprio Aton, o tal deus primordial que se criou a si próprio. Até Amen-hotep IV, faraó do Egipto da XVIII dinastia (1350-1334 aC), (que foi chamado Amenófis IV pelos gregos)
Tendo identificado o Sol com o poder do antigo deus Aton, como fonte de toda a vida, Amen-hotep (cujo nome significava “Amon está satisfeito”) mudou o seu nome para Akhenaton (significando “o espírito actuante de Aton”). (Ruptura gnoseológica importante). Akhenaton e a sua esposa Nefertiti, (famosa pela sua esplendorosa beleza, documentada em diversas pinturas da época) ficaram conhecidos como o “Casal Solar”. Akhenaton instituiu essa nova religião adoradora do Sol enquanto única força criadora e geradora de vida, o grande arquitecto de todas as coisas vivas. Em largos espectros da Intelligenzia é considerado como tendo sido o primeiro a proclamar a existência de um único deus, ao invés da religiosidade vigente durante toda a Antiguidade, manifestamente politeista. Apenas oito séculos mais tarde viriam os Hebreus a proclamar a existência de um Deus único, criador do Céu e da Terra. Akhenaton teve seis filhas com a rainha Nefertiti e dois filhos com Kiya, a outra esposa real. Ao filho mais velho deu o nome de Smekhkare, e ao mais novo, nascido após a sua conversão a esta nova divindade, chamou Tutankh-Aton (“a imagem viva de Aton”). Como se sabe, ao subir ao trono, e não suportando muito mais as pressões exercidas pelos Sacerdotes do Egipto, Tutankh-Aton mudou o seu nome para TutankhAmon e encarregou-se de dissipar todos os vestígios dessa nova religião monoteísta.

(outro aspecto do almoço debate)

2.2 – Na América Latina
São menos conhecidos os aspectos teográficos (ou hagiográficos) daqueles povos, porém uma constante os acompanhou a todos, desde os antiquíssimos Olmecas, aos posteriores Toltecas, mais tarde os Aztecas, os Incas, os Maias e os vários outros autóctones de relevância civilizacional mais diminuta: essa constante foi o culto solar, a adoração do Sol como a divindade máxima, que tornava possível a vida na terra. Conhecem-se as manifestações da espiritualidade desses povos, pelos testemunhos que nos deixaram:
Incas: O Templo do Sol do Lago Titicaca; também o Templo do Sol, em Cusco, Peru uma curiosidade quanto a este último: em 1950, um grande terramoto destruiu uma construção de padres dominicanos e expôs o Templo do Sol, de construção inca, mandado construir pelo imperador Pachacuti);
Aztecas: politeístas, os seus principais deuses estavam ligados ao ciclo solar e às colheitas. O disco e a roda representam o sol, e a serpente emplumada Quetzalcóatl representa as energias telúricas que ascendem. (Os maias retomaram Quetzalcóatl como Kukulcán). Os aztecas deixaram-nos vários vestígios de templos solares, nomeadamente em Tenochtitlán, actual cidade do México.
Maias: Chichén Itzá, Palenque, Tikal, etc, templos solares, alguns em forma de pirâmides. Os Maias foram um povo de excepcional nível de conhecimentos astronómicos, conhecendo perfeitamente os ciclos solares, lunares e de Vénus.

2.3 – Nas Mitologias Clássicas (grega e romana)
As complexas teogonias da Antiguidade Clássica Europeia (Grega e Romana) assemelham-se um tanto em termos do culto e da natureza dos respectivos deuses. Os romanos não eram tão dados à criatividade e especulação como os gregos, e acabaram mesmo por incorporar alguns dos deuses dos territórios que conquistavam.
Porém, em ambas as civilizações vemos lugar de destaque para um deus que representava o Sol, a Luz e a beleza masculina: Apolo na mitologia grega e Febo na romana. Igualmente identificamos um deus responsável pelo fogo criador: Hefesto para os gregos, Vulcano para os romanos. Havia uma deusa simbolizando o fogo eterno, e em ambos os casos este se fazia equivaler à família e ao lar, (lararium=atrium da casa, onde ardia uma lareira=lar): era Héstia para os gregos e Vesta para os romanos. Eram responsáveis por manter um fogo sempre aceso, equivalendo-se, no lar de cada um, à força da vida continuada que, no universo intemporal, era representada pelo Sol. Começamos a ver esta ligação muito forte entre o Sol e o Fogo, para a prossecução da vida, pelos finais do séc. III aC, quando o reinado pujante dos deuses começa, para algumas pessoas, a dar lugar à procura de religiões orientais de índole iniciática, ainda que misturada com aspectos mitológicos no início.
De resto, a intromissão de Alexandre o Grande por terras da Índia antiga promoveu a interpenetração de costumes, e para a antiga Grécia foi importada a divindade hindu (védica) Agni, que significava simultaneamente o Sol, a Luz e o Fogo, e que os romanos latinizaram como Ignis. Sendo simultaneamente o deus mensageiro de todos os outros deuses, todos os sacrifícios eram feitos em sua intenção, que ele depois os distribuia pelos restantes deuses conforme mais apropriado. Esta concepção antiquíssima de um deus mensageiro (sempre o da Luz, o do Sol) está também presente nas práticas sacrificiais que em todas as latitudes eram, quase sem excepção, feitas em honra do Sol.

2.4 – Nos Povos Hiperbóreos (Paganismo)
Os povos do Norte da Europa desde tempos imemoriais têm uma espiritualidade intrinsecamente ligada à natureza, à vida do campo e às suas manifestações. Como divindades, adoravam o Sol, a Lua e a Terra, os ventos e o fogo, enfim, toda a força maior que possa ter influência sobre a sua vida quotidiana. A esse tipo de espiritualidade ou religiosidade directamente ligada ao campo chamou-se Paganismo (Pagan = habitante do pagus, o país. Pagan = paysan = paisagem; pays). Consequentemente, Paganismo não é, como chegou a ser veiculado pela Igreja, sinónimo de bruxaria ou de alguma doutrina adoradora dos demónios. Na justa medida em que se trata de uma atitude de reverência perante a natureza e as forças que a movem, podemos dizer que se trata da expressão religiosa mais antiga que se conhece e, nessa acepção, pode englobar toda a espiritualidade ancestral, anterior ao Cristianismo, ao Islamismo ou a qualquer outra religião monoteísta. Até mesmo as civilizações clássicas, grega e romana, como vimos, tinham um conjunto de divindades que superintendiam sobre os assuntos da terra e das colheitas.
Os antigos habitantes do norte da Europa, eram povos profundamente ligados à espiritualidade pagã, ou seja, da natureza, nomeadamente os celtas, bem como os antigos habitantes da Pomerânia, Lapónia, Jutlândia, conjunto de regiões, hoje pertencentes a vários países, mas que tiveram origens e povos comuns, independentemente das fronteiras que a força das armas historicamente foi instituindo.
Com a investida de Carlos Magno no final do séc VIII e princípio do séc. IX, foram caindo sob a força da espada e foram sendo coercivamente convertidos os povos mais convictamente pagãos, tais como os Lombardos (sob Desidério, duque da Toscânia) e os Saxões (sob Widukind, duque da Saxónia (Westfália)) a que se seguiram os bretões e quase todos os restantes povos da Europa. Mas uma conversão forçada, cuja alternativa é a morte (recordemos o Massacre de Verden, em que foram degolados 4.500 líderes saxões até que Widukind concordasse em converter-se) e outra coisa é uma convicção profunda, que vem da origem dos tempos e está completamente arreigada nos povos. Assim, os povos continuaram a honrar as suas tradições e a praticar os festejos tradicionais em honra das suas divindades, só que estas foram sendo camufladas de folclore até que a Igreja as “cristianizou” sob outras roupagens ou pretextos.
Stonehenge
Restam actualmente as ruínas de um templo de adoração solar, no condado de Wiltshire, perto de Salisbury, (51º10’44.11” N; 1º49’34.79” W), o conhecidíssimo Stonehenge, construído por povos primitivos pré-celtas, cerca de 300 anos antes das Grandes Pirâmides do Egipto terem sido erigidas. Este templo é da idade da pedra, antes da invenção da escrita, e antes que a invenção da roda tivesse chegado àquelas paragens. Sobre Stonehenge já muito tem sido dito, mas ainda assim vale a pena referir três ou quatro aspectos fundamentais: No dia do solstício de verão, o Sol ao nascer enquadra-se rigorosamente entre os dois pilares verticais do trílito central (virado a Oriente), vai subindo sempre enquadrado por essas duas colunas e, chegando ao cimo, onde se encontra uma pedra redonda (certamente simbolizando o próprio Sol), a sua sombra é projectada directamente para o centro da “pedra do altar”, a única pedra horizontal directamente assente no chão.
O arqueólogo inglês Parker Pearson, que estuda o fenómeno Stonehenge há vários anos, concluiu em 2007 uma coisa espantosa: Stonehenge era apenas metade de um vasto monumento regilioso, de culto solar: a dois quilómetros e meio de Stonehenge há vestígios de ter havido um outro templo em tudo igual a este, mas feito de madeira, chamado Durrington Walls, mais frequentemente conhecido por Woodhenge. Este templo de madeira é a cópia rigorosa de Stonehenge, e está igualmente alinhado com o Sol, mas virado a ocidente, de forma a que, quando o Sol se põe no dia do solstício de verão desce igualmente enquadrado pelas respectivas colunas, até desaparecer no solo. É como se, ao morrer, o Sol fecundasse a Mãe-Terra para renascer de novo. Como veremos, este facto astronómico tem toda uma simbologia mistérica associada.
Investigações aturadas levaram este arqueólogo a concluir (no que foi apoiado pela Royal Society, espécie de Academia das Ciências) que a antiga celebração do solstício de Verão começava em Stonehenge, com a homenagem ao Sol nascente e depois as pessoas caminhavam até ao rio Haven e dali até Durrington Walls, onde continuava a festa mundana, com comidas, bebidas, danças e rituais de acasalamento. A festa do sol no seu máximo esplendor tinha, no seu aspecto simbólico, correspondência com a pujança da vida. Porém, esta vida é transitória, o corpo é perecível, tal como a madeira, pelo que a festa da vida mundana prosseguia junto ao templo de madeira. Inversamente, no solstício de inverno o ritual começa em Woodhenge pouco antes do pôr do sol, terminando em Stonehenge com a morte do Sol. O templo de pedra simbolizando a morte como algo de definitivo, por contraposição ao templo de madeira, que simbolizava a vida terrena, transitória, perecível. Daí que aqueles bretões primitivos enterrassem os seus mortos junto a Stonehenge, o que durante muitos anos levou a que se pensasse em Stonehenge apenas como um monumento funerário.
Porém, o Sol como divindade ou força criadora tem características únicas, nascendo e morrendo em cada dia, para voltar a nascer no dia seguinte. Este espírito de Princípio e de Fim existe não apenas no decurso de um dia, mas igualmente no decurso de um ano, associado ao fenómeno dos Solstícios.

Numa análise dialéctica diríamos hoje, que cada fim de ciclo solar encerra em si, concomitantemente, o início de um novo ciclo, como se Fim e Princípio coexistissem na mesma entidade. Na mitologia romana, esse fenómeno dialéctico de coexistência estava personalizado na imagem de uma divindade, Janus Bifronte, o deus das duas caras, igualmente tido como o deus das iniciações até aos nossos dias, através das sociedades secretas de índole iniciática (dado que uma Iniciação encerra em si mesma exactamente isso: uma morte simbólica da pessoa que se era, e o nascimento simbólico (iniciação) de uma nova pessoa. Aqui vemos reproduzidos os conceitos dialécticos de Fim e Princípio, num mesmo momento místico.

Este Janus Bifronte, de cujo nome deriva o nome de João (Janus => Johanes => João) foi depois aproveitado pela Igreja para os dois S.João: não é por acaso que os dois solstícios estão, para a Igreja, associados aos dois S. João: S.João Baptista no solstício de verão e S.João Evangelista no solstício de inverno.

Janus, o deus das portas e passagens e também das iniciações. O seu principal templo no Forum romano tinha duas portas, uma virada a oriente e outra virada a ocidente, para o início e o fim do dia. No meio de ambas, a sua estátua, com duas faces, olhando em direcções opostas. De acordo com a mitologia romana, a oração de cada manhã era-lhe dirigida e antes do início de cada tarefa a sua assistência era evocada. Enquanto deus das iniciações, era publicamente invocado no primeiro dia de Janeiro. De resto, o próprio mês lhe deve o seu nome: Janeiro=Januarium, mês de Janus, mês do início do ano. Janus era igualmente invocado no início de cada guerra, durante a qual as portas do seu templo ficavam abertas. Janus possuía as chaves dos mistérios ligados à iniciação, e essas chaves fazem parte integrante da simbologia da sua imagem.

Janus presidia às fases ascendente e descendente do ciclo anual, e era considerado como o “porteiro”, que com as suas duas chaves, uma de prata e outra de ouro, abria e fechava as épocas. Por isso mesmo era denominado também como o “Senhor do Tempo”. Essas são as chaves dos mistérios da Iniciação. As duas chaves estavam relacionadas com os dois rostos que possuía: um deles olhava para a esquerda e estava relacionado com o passado, com o que fomos e, como tal, condiciona inevitavelmente o nosso presente. Ao rosto da esquerda atribuia-se a chave de prata, chave que abria a porta de acesso aos mistérios ligados com a primeira fase da iniciação, em que o recipiendário tem que tomar consciência de si próprio, esforço que necessariamente implica a regeneração total da psique ou da alma, elevando-a a um plano superior que por sua natureza lhe pertence. Por sua vez, a chave de ouro estava na posse do rosto que olha a direita e o futuro. Poderíamos dizer que o futuro se relaciona simbolicamente com o mundo celeste e uraniano (Solar) e cujos mistérios estão ligados com a segunda fase da iniciação.

Como já referimos, na Idade Média Janus foi reabsorvido na forma cristianizada de São João Baptista e São João Evangelista, dos quais se diz representarem as duas modalidades ou aspectos de um só e mesmo ser.

São João Baptista – o Precursor – anunciou a Luz e a Palavra de Cristo. Está ligado à fase do apogeu de Cristo, quando este se encontra rodeado por fiéis, antes do episódio do Jardim de Getsémani. Na religião cristã a sua invocação coincide com o solstício de Verão e festeja-se em 24 de Junho. Na astronomia encontra-se ligado ao ponto zénite da luz solar do ciclo natural anual.
Por sua vez, São João Evangelista está ligado ao decair da vida terrena de Jesus, foi contemporâneo da sua morte física, porém assumiu a continuidade dessa Luz e da Sua Palavra, através da escritura do Evangelho. Na religião cristã a sua invocação coincide com o solstício de Inverno e festeja-se em 27 de Dezembro. Na astronomia encontra-se ligado ao ponto nadir da luz solar do ciclo natural anual.De resto, S.João Baptista e S.João Evangelista são como que “padroeiros” de várias sociedades iniciáticas, tais como a Maçonaria, e a Fraternidade Rosacruz.

3 – O SOLSTÍCIO DE INVERNO
O costume da festa religiosa em finais de Dezembro tem, como já vimos, origens remotas; a Igreja de Roma apenas fez coincidir o nascimento de Jesus em 25 de Dezembro para, de certo modo, sacralizar os festejos pagãos pré-existentes, reformando toda a manifestação da Sabedoria contida nos Antigos Mistérios do ocidente e do norte da Europa, dos greco-romanos e dos orientais. A tradição do Natal, por conseguinte, não é propriedade exclusiva dos Cristãos, com a representação da Natividade do Menino Jesus, com o nascimento de um Menino-rei de uma Virgem. Já os antigos Druídas celtas celebravam o 25 de Dezembro com iluminações. Mitra, avatar oriundo da antiga Pérsia e adorado em todo o oriente e até mesmo em Roma, nascia de uma Virgem neste mesmo dia, assim como Horus, uma das figuras da antiga Trindade Egípcia. Igualmente entre os gregos nascia Baco e, entre os fenícios, Adonis; na Índia temos também o exemplo de Agni... Todos eles com o significado da representação ou manifestação do Deus-Sol entre a Humanidade. Todos eles personificações do ancestral Mito Solar Cósmico – que considerava o Sol como a Fonte inesgotável de toda a existência e o Símbolo, por excelência, do Ser Divino e origem de toda a Criação, o Logos, a manifestação física do Verbo Inefável e Eterno – todos eles festejavam o (re)nascimento do Astro após os longos meses de invernia. Era a vitória da Luz sobre as Trevas, era o nascimento do neófito para a luz, e foi exactamente no solstício de inverno que a Igreja Cristã fixou o nascimento do Restaurador das Religiões... Ciente desta simbologia de nascimento associada ao solstício de inverno e ao próprio dia 25 de Dezembro, o grande Carlos Magno fez questão de ser coroado imperador no dia 25 de Dezembro do ano 800.

No nosso país, até há pouco tempo ainda se acendiam madeiros nos adros das igrejas, resquício final do que foi uma festa de culto do Deus Solar. Mas são tempos passados, resisitindo esporadicamente, tão só uma ou outra reminiscência destes actos verdadeiramente comunitários, pois a lenha ou madeiro era transportada para o local do sacrifício por todos os vizinhos. Veja-se na lareira comunitária o mesmo princípio que presidia à lareira doméstica (lararium = lar), que já era celebrada entre os antigos gregos e romanos (deusas Héstia e Vesta, respectivamente, em que ambas eram a divindade que presidia à harmonia familiar.). Os próprios romanos antes de Cristo nascer já celebravam o “Natalis Invictis”, ou seja, o nascimento do invicto, o nascimento do Sol eterno.

Não, o Natal não é, seguramente, uma festa eminentemente cristã, ou sequer cristã na sua origem.
Na obra poética “Kalevala”, canto heróico finlandês, canta-se uma cerimónia em tudo similar ao conceito cristão do Natal: “Ukko, o Grande Espírito, cuja moradia é em Yûmala (o Céu ou Paraíso), escolhe como veículo a Virgem Mariatta para se encarnar por meio dela em Homem-Deus. Ela concebe, colhendo e comendo uma baga vermelha (marja). Repudiada pelos pais, dá nascimento a um “Filho Imortal” numa manjedoura de um estábulo.”

De facto, a Igreja não celebrava o nascimento de Jesus, até porque a data do seu nascimento não era conhecida. Avançavam-se datas como 8 de Janeiro, 12 de Março e outras tantas. Apenas no ano de 336 se celebrou o Natal pela primeira vez. Valeram os esforços, primeiro, do papa S.Silvestre, e depois do papa Júlio I para convencer as várias representações da Igreja da conveniência de estabelecer o nascimento de Jesus em 25 de Dezembro e aproveitar assim essa data, imensamente celebrada por todos, para assinalar o nascimento de Jesus. Não esqueçamos que nessa altura a Igreja andava em grandes guerras com a facção cristã-ariana. O Papa S.Silvestre acabaria por morrer em 335, já não vendo a primeira celebração do Natal, que ocorreu no ano seguinte.

Vejamos outras especificidades do Solstício de Inverno, transvestido em celebração de natal:
A árvore de Natal – Quando os primeiros cristãos chegaram ao norte da Europa, descobriram que os seus habitantes celebravam, em 25 de Dezembro, o nascimento de Frey, deus do Sol e da fertilidade, adornando uma árvore de verde perene. Esta árvore simbolizava a árvore do Universo, chamado Yggdrasil, em cujo cimo estaria Asgard (a morada dos deuses) o Valhalla (palácio de Odin, o deus dos deuses e principal divindade dos vikings) e em cujas raízes estaria o Helheim (o reino dos mortos). Daí que se colocasse no cimo da árvore uma qualquer figura em forma de disco solar ou de estrela, simbolizando a devoção a Odin. Essa árvore seria preferencialmente uma acácia jovem, um abeto ou um pinheiro, cuja verdura perene durasse todo o período dos festejos, isto é, cerca de 30 dias, desde 6 de Dezembro até 6 de Janeiro, com ponto alto por volta do solstício de inverno.

Com a evangelização desses povos, o costume da árvore foi proibido, tendo-se mantido na clandestinidade cerca de 800 anos depois, sendo autorizada já por volta de 1600. Essa árvore estava enfeitada com pequenas bolas, simbolizando o sol, e com velas ou outras fontes de Luz. Conta a lenda que S.Bonifácio, evangelizador da Alemanha e que viveu entre 680 e 754, talvez por achar que o costume estava muito enraizado, tentou substituir os objectos por maçãs (simbolizando o pecado original) e dar às velas o significado de Jesus Cristo como luz do mundo.
Noutras culturas, dos incas aos árabes pré-islâmicos, dos hindus aos bantus da África do Sul, do Budismo ao Bramanismo, sempre é a Acácia a árvore escolhida, árvore de culto também chamada “Sempre-Verde”, a qual simboliza a vida que não se apaga com o solstício de inverno e que transporta essa vida para a entregar ao Sol, quando este renascer após a noite mais longa.

A coroa do Advento – Para simbolizar o tempo do Advento, um costume que vem dos países escandinavos e que parece uma herança incontestável da época pagã tende, cada vez mais, a espalhar-se pela Europa e pelos Estados Unidos: trata-se da Coroa do Advento. Actualmente consiste no hábito de as pessoas colocarem à porta das suas casas uma coroa circular de abeto ou outra vegetação sempre-verde. Os antigos Pagãos confeccionavam-na 4 semanas antes do Solstício de Inverno, e dependuravam-na do tecto de suas casas ou, preferencialmente, colocavam-na no centro da sala principal (por vezes a única) das suas habitações. Decoravam-na com 4 velas. Depois ia-se acendendo uma vela em cada semana quando o sol estivesse no auge, de forma a que, no dia do Solstício, as 4 velas estivessem acesas. Após o solstício, a coroa era queimada em honra do novo Sol que acabava de nascer.

Note-se que nos países nórdicos (Dinamarca, Escandinávia e toda a zona da Lapónia) a divindade solar chama-se Jul (donde derivou o nome latino Julius, que viria a dar o mês Julho) e nessas línguas a árvore de natal é conhecida como árvore de Jul. Também em inglês pode-se dizer Christmas Tree ou Yule-Tree, embora esta forma esteja a cair em desuso.

O Pai-Natal – Para a celebração da lareira comunitária já acima aludida, nos países nórdicos era por vezes conveniente andar uma pessoa com um carrinho ou um trenó, para ajudar as pessoas que levassem lenha para a lareira societária. Cada um levaria de presente para essa lareira o que pudesse, sendo também possível que se obsequiassem os filhos dos familiares e dos amigos mais próximos com uma guloseima. Esse trenó seria puxado por renas, abundantes naquelas paragens. Para desencorajar estes hábitos absolutamente pagãos, no início do séc. XVI Martinho Lutero começou a promover uma figura alternativa, chamada Christkind (que não é mais do que a tradução de Menino Jesus), para ter o mesmo papel dessa figura. (Aliás, nos EUA chama-se Santa Claus ou Kris Kringle ao Pai-Natal). Este Christkind seria alado, e deslocar-se-ia pelo céu, voando, em vez de se deslocar através do trenó.

Em alguns países da Europa essa iniciative teve sucesso (Alemanha, Áustria, Itália...), mas por volta de 1800 todos tinham retomado a anterior figura de uma pessoa adulta. Entretanto a Igreja começou a tolerá-la, dado que ela estava agora a surgir no papel de S.Nicolau. (Note-se que S.Nicolau viveu entre 270 e 346. Foi bispo de Myra, actual Turquia. Para ajudar os mais necessitados sem que se soubesse que era ele, aproveitava o facto de eles se descalçarem para rezar, e colocava-lhe uma moeda no sapato).

Entretanto, o que é que temos actualmente? Um Pai-Natal que de alguma forma se assemelha a S.Nicolau, que usa roupa de protecção ao clima nórdico, que é oriundo da Lapónia e que se desloca (pelo céu, é certo), mas num trenó puxado com renas. É a mistura completa. A propósito, já vimos acima que as festas pagãs do Solstício de Inverno duravam um mês: de 6 de Dezembro a 6 de Janeiro. Por acaso, o dia 6 de Dezembro é dia de S.Nicolau e o dia 6 de Janeiro é Dia de Reis. (Já veremos mais adiante).

Claro que a figura do Pai-Natal ganhou um impulso considerável quando o marketing americano se meteu no assunto: a empresa White Rock Beverages Corporation, de Whitestone, NY, estabelecida em 1871, lançou em 1915 um anúncio com o Pai-Natal para promover a sua água mineral, a propósito de ser tão fresca como a que nasce directamente nas fontes da Lapónia. Como o esquema pareceu funcionar e a empresa passou a vender mais, na década de 1930 a Coca-Cola apostou em força na sua imagem de marca através de um Pai-Natal com a configuração que lhe conhecemos hoje, dado que as suas roupas até são o vermelho e o branco, tal como as da Coca-Cola. Actualmente, é triste reconhecer que o dinheiro vale mais que a tradição, e em Demre, na Turquia, cidade-natal de S.Nicolau, o bispo de Myra, uma estátua do santo foi retirada para um canto sem importância à entrada de uma igreja, enquanto a praça principal de Demre ostenta uma estátua do Pai-Natal exactamente como é promovido pelos anúncios comerciais. Até já nem lhe chamam S.Nicolau, chamam-lhe Noel-Baba.

O Dia de Reis – Sabemos o que a Igreja diz acerca do dia de Reis: que, passados alguns dias sobre o nascimento de Jesus, os tais três reis Magos (Gaspar, Belchior e Baltasar) visitaram o menino e levaram-lhe presentes (ouro, incenso e mirra). Bom, na verdade, esta visita dos homens do oriente apenas é referida no Evangelho de Mateus (Mt.2,1) e não se refere nem o seu nome, nem que eram reis, nem sequer que eram três. Em Mateus 2,11 apenas se diz que toruxeram aqueles 3 presentes, não se diz que eram 3 pessoas. Só no séc. VI é que começou a ser avançada esta teoria, através de uns manuscritos anónimos que então foram produzidos. Aliás, parece que não poderia mesmo tratar-se de reis, posto que foram chamados à presença do rei Herodes, que lhes ordenou que fossem adorar o Menino e depois lhe dissessem onde é que ele estava. (Mt 2,7-9). Parece que a questão de serem reis é um aproveitamento do simbolismo da coroa do Advento, a qual, como sabemos, não representa exactamente uma coroa real, mas sim o disco solar.

Parece então que se trata de mais um aproveitamento de uma tradição pré-existente. De facto, os povos pagãos do norte da Europa, ainda muito antes do nascimento de Cristo, observavam a chamada “Grande Pausa Criadora”, ou seja, doze dias de reflexão e recolhimento familiar a seguir ao Solstício de Natal, como para ajudar o novo Sol (consequentemente o novo ano que começava). Esses doze dias eram um por cada signo do zodíaco (um por cada mês que o novo ano iria enfrentar).

Após esses 12 dias, considerava-se que o ano era já suficientemente forte para dispensar mais recolhimento. Então havia grande festa, juntavam-se os familiares e os amigos e fazia-se uma grande refeição comunitária. Cantava-se a altas vozes e, se houvesse alguém que faltasse à festa, ia um grupo cantar-lhe à porta até que ele viesse para a folia. (Vidé os ainda remanescentes “cantares das Janeiras”). Nessa festa, tudo era permitido, sendo até mesmo designado um “rei”, que iria “reinar” até ao próximo ano, velando pelo bom cumprimento das festas dos Soltícios.

A única coisa que se exigia era que esse “rei” fosse fruto do acaso. Por isso, antes de cortar cada nova fatia do bolo comunitário (que tinha e ainda tem a forma de um disco solar), uma criança designaria a quem essa fatia se destinaria. Mas era um rei “a feijões”, um rei que não era um rei a sério. Esse rei seria aquele em cuja fatia de bolo estivesse um grande feijão, o qual não poderia passar despercebido. Em alternativa, poderia ser usada uma fava seca. Na Normandia ainda é uso actual perguntar-se à criança que vai designar o próximo destinatário da fatia de bolo: “Phoebé Dominé, à qui va?”. Etnólogos recentes concordaram que se trata da antiga fórmula de designação de “Senhor Febo” (deus do Sol).

Outra reminiscência deste culto pagão consiste numa alternativa ao bolo-rei: enquanto o bolo-rei se destinava apenas a familiares e amigos muito chegados, com os quais se compartilhasse a mesa, havia uma outra versão para a vizinhança, especialmente para os pobres: consistia em meter vários alimentos (bolos, doces, carne seca e outros acepipes) num grande recipiente em forma de esfera gigante, dotado de várias pequenas portas ligadas a um cordel. Essa esfera seria dependurada, ficando os cordeis pendidos. Enquanto as pessoas cantavam e dançavam, ia cada um à vez puxar o cordel e abrir a porta respectiva, daí recebendo o que lhe coubesse em sorte.

Como sabemos esse costume ainda existe em muitos países, nomeadamente em Portugal. Há imensas localidades do interior que fazem o “Baile da Pinhata”, em tudo semelhante a esta prática ancestral. Outro costume daí decorrente é o do “Amigo Escondido”, etc. O festejo dos Reis é, em muitos países, muito mais importante que o próprio Natal, sendo aqui que se dão os presentes, e não no Natal (Espanha, por exemplo).

4 – O SOLSTÍCIO DE VERÃO
Já vimos que Stonehenge (e a sua correlativa Durrington Walls, vulgo Woodhenge) celebrava ambos os Solstícios. Vimos também que, enquanto o Solstício de Inverno simboliza a festa da família, das crianças, o recolhimento e um voto de ânimo ao novo ano que vai nascer, o Solstício de Verão é a festa do Sol na sua pujança máxima. É uma festa em tudo portadora de vigor, força, pujança. É o momento da juventude, dos homens e mulheres em idade reprodutora. O deus Sol, na sua máxima força, vai certamente garantir boa fertilidade tanto aos campos como às pessoas, às famílias. Já há 5.500 anos que na Suméria se praticava o acto sexual ritual, designado mais tarde pelos gregos por “Hieros Gamos”, ou seja, acasalamento sagrado. Nos povos pagãos pré-cristãos, não havia tabus na prática do acto sexual em público, se fosse inserido numa cerimónia com a dignidade do Solstício de Verão. Fertilidade pressupõe a existência de sexo, logo, não havia qualquer mal nesse acto.

Sendo a noite do Solstício de Verão a mais pequena do ano, todas as pessoas com excepção dos idosos e das crianças (e dos doentes) faziam a chamada Velada, isto é, ninguém dormia nessa noite. Era verdadeiramente a festa da juventude, dos homens e mulheres em plena força da vida. As danças eram constantes, apenas interrompidas para comer, beber ou acasalar. Claro que, em eras posteriores, esta era a altura do ano em que os namorados aproveitavam para casar, sendo a cerimónia celebrada logo ao nascer do sol, para que eles ficassem livres para acasalar o quanto quisessem sem ferir a moral da comunidade. Sendo a festa da fertilidade, era a festa da Mulher, e todo o mês em que ocorre (Junho) era dedicada à esposa de Júpiter, rei dos deuses: era dedicada a Juno.

Claro que os evangelizadores cristãos trataram logo de proibir tudo quanto lhes pudesse remotamente lembrar esta alegria, sobretudo quando trazia cantigas brejeiras e rituais de enamoramento e de acasalamento. Durante um negro período dentro da chamada “Idade das Trevas”, isso foi mais ou menos conseguido, porém, por pouco tempo. Ainda em plena Idade Média os hábitos estavam de novo quase completamente restaurados. A Igreja então fez o que costumava fazer: “cristianizou” a festa, através de S.João Baptista. Em alguns países, todo o mês é ainda dedicado a essas celebrações absolutamente profanas, que se designam por Santos Populares.

Várias são as reminiscências que nos chegaram desse clima namoradeiro, brejeiro, juvenil, associado aos festejos do Solstício de Verão, ocorrendo um pouco por toda a parte durante esse mês: vejam-se as seguintes:

As Fogueiras – Quem não se lembra de saltar as fogueiras de S.João? Até podem ser de Santo António ou de S.Pedro, consoante os usos das respectivas freguesias, mas o culto do fogo lá está, completo. A fogueira (lareira = lararium = lar) enquanto simbologia do lar e simultaneamente tributo ao Sol que, nesta altura do ano, certamente providenciará uma boa constituição de família. O alecrim que se põe nas fogueiras é o que resta do abeto nórdico, ou da rama de pinheiro, porque a acácia vai escasseando.

Danças Populares – reminiscências das danças rituais que levariam ao acasalamento, são Marchas de Santo António em Lisboa, mas têm ou já tiveram correspondência em vários outros dias e noutras localidades, conforme o feriado municipal correspondente. Essas marchas são caracterizadas por serem tudo menos santas, embora aparentemente se destinem a um santo. Os pedidos feitos ao santo consistem em acasalamento nem sequer muito disfarçado: “Ó meu santo Antoninho, arranja-me um namorado... “ etc. O coitado do Santo António (que era português, como se sabe), ficou conhecido como “santo casamenteiro”, mas nada na vida do santo levaria a supor que ele iria ganhar esse epíteto. A sua acção missionária não podia estar mais longe dessas temáticas.

Os bailes de rua nos bairros populares e pelas aldeias dos vários países tradicionais são outra versão da mesma reminiscência. Há alguns anos ainda se usava o chamado “baile do mastro”, em que pontificava um grande mastro ao meio da praça onde a dança ritual iria ter lugar (porque se trata, efectivamente, de um ritual, não o esqueçamos!). À volta desse mastro dançavam rapazes e raparigas, cada um segurando uma fita de pano, a qual se ia enrolando no mastro, consequentemente ficando cada vez mais pequena. Quando já não desse para mais uma volta, os casais que estivessem mais próximos constituiriam os “Pares de S.João”. Actualmente sem qualquer consequência adicional, este costume ancestral deixa entrever que se trataria de mais um aspecto do ritual de acasalamento.

Noivas de Santo António – São de Santo António em Lisboa, mas podem ser de S.João ou de outro santo, dependendo das localidades. Efectivamente, é ainda o mesmo clima, absolutamente nada santo, clima de constituição de família, de apelo à fertilidade e à propagação da espécie. É a festa das gentes, enquanto gente. É a festa das pessoas que, libertas de peias impostas por uma qualquer religião que não o compreende, dão largas ao que há de mais natural e dentro de cada um de nós, exactamente na medida em que, sendo animal, é um impulso ditado pela “anima”, pela alma, por tudo o que nos impele a prosseguir o caminho da Vida. E do Amor.

Lisboa, 6 Junho de 2009

2 Novas iniciativas da Tertúlia do Bar do Alem 2

A Tertúlia do Bar do Além apoia e divulga

as seguintes próximas iniciativas, abertas aos seus membros e convidados, e em geral aos clientes do patrocinador,

o Alenquer Camping (www.dosdin.pt/camping)

No fim de semana de 13 e 14 de Junho

I Torneiro de Futebol de Praia do Bar do Além

organizado pelo Alenquer Camping no seu estádio de desportos de praia

http://www.alenquercampingedesportosdepraia,blogspot.com/

inscrições pelo tel 934289375

dia 23 de Junho, 3F, no ACP , às 18h.

Apresentação na sede do Automovel Clube de Portugal do Livro de Luís Nandin de Carvalho, Autocaravanismo, viagens e ideias,

editado pela occidentalis

http://via-occidentalis.blogs.sapo.pt/,

convites de entrada livre

Tertúlia sobre os solstícios no dia 6 de Junho 2009

A importância do circulo de woodhenge (inverno)

a importância do círculo de Stonehenge (verão)

O membro da Tertúlia do Bar do Além, Felicio Correia fez no sábado 6 de Junho uma intervenção sobre os Solstícios, seu significado histórico e actual ao longo dos tempos, a poucos dias de distância do Solstício de verão de 2009, como o demonstram as fotos da bem sucecida conferência e do almoço debate que se seguiu no Bar do Além, em Alenquer.

Felício Correia, economista de profissão, considera-se um verdadeiro apaixonado pelo CONHECIMENTO, pelo que cursou igualmente áreas tão díspares como Direito e Informática de Gestão. Tem um mestrado em Gestão (M.B.A.) e um mestrado em Economia Internacional.

Foi professor universitário durante 16 anos e dá ainda aulas em Paris, aonde se desloca uma vez por mês. Desde há 25 anos tem sido director de empresas, primeiro na área financeira, depois operacional.

...Mas há 20 anos apaixonou-se pela História e, através dela, pelos conhecimentos ocultos que com ela se entrelaçam. O tema que traz à Tertúlia insere-se no âmbito de análise dos fenómenos sociológicos dissimulados por uma história oficial... e do seu envolvimento em movimentos de caracater filosófico, esotérico e simbólico.

Da Wikipédia:

Em várias culturas ancestrais à volta do globo, o solstício de inverno era festejado com comemorações que deram origem a vários costumes hoje relacionados com o Natal da religião cristã. O solstício de inverno, o menor dia do ano, a partir de quando a duração do dia começa a crescer, simbolizava o início da vitória da luz sobre a escuridão. Festas pagãs das mitologias persa e indú referenciavam as divindidades de Mitra como um símbolo do "Sol Vencedor", marcada pelo solstício de inverno. A cultura do império romano incorporou a comemoração dessa divindade através do Sol Invictus. Com o fortalecimento da religião cristã, a data em que se comemorava as festas pagãs do "Sol Vencedor" passaram referenciar o Natal através da comemoração do nascimento de Jesus Cristo, sem vínculos diretos com as antigas festas pagãs.

Pedro Teixeira da Mota esteve a 16 de Maio na tertúlia sobre HUMANISMO

Decorreu com grande profundidade e participação a intervenção de Pedro Teixeira da Mota na Tertúlia do Bar do Além no sábado 16 de Maio, sobre o tema Central do Humanismo depois de Erasmus. As fotografias dão uma pálida ideia deste bem sucedido evento da Tertúlia de Aleqnuer

Pedro Teixeira da Mota é membro da Tertúlia do Bar do Além e ja foi orador em ocasiões anteriores. Autor de vasta bibliografia de que se destaca:


Livro dos Descobrimentos do Oriente e do Ocidente
Capa mole. Editorial Minerva de Lisboa 2005.
ISBN 9725913477 / 972-591-347-7EAN 9789725913475







FERNANDO PESSOA - Moral, Regras de Vida e Condições de Iniciaçãode Pedro Teixeira da Mota
Idioma: Português
1ª edição (1988)
Formato: 15x21
N. Pág.: 234
Encadernação: Cartonada










Astavakra Gita - O Cântico da Consciência Supremade Autor desconhecido
ISBN: 978-989-95077-4-6
Idioma: Português (tradução de Pedro teixeira da Mota)
1ª edição (2007)
Formato: 24x17
N. Pág.: 218
Encadernação: Cartonada

Obra traduzida pelo Dr Pedro Teixeira da Mota.

A Colecção "Luz do Oriente" quer trazer aos leitores da língua portuguesa tanto textos clássicos, como ensaios ligados à tradição religiosa, filosófica e metafísica do Oriente e em especial da Índia.A Astavakra Gita, a que demos o subtítulo de "Cântico da Consciência Suprema, obra anónima indiana da tradição Advaita Vedanta, é um ensinamento profundo de grande força iluminadora sobre a essência do Espírito, do Homem e do Universo, comparável à Bhagavad Gita, na desvendação da Consciência e do Ser Primordial.Este clássico da literatura espiritual, traduzido pela primeira vez do sãoscrito para o português pelo Dr. Pedro Teixeira da Mota, um conhecedor das vias de realização indianas, e em particular do Yoga Vedanta e da meditação, que aliás tem compartilhado ao longo dos anos, está enriquecido pela introdução, notas, comentários, posfácio e um glossário dos vocábulos e conceitos sãoscritos mais importantes utilizados.Numa época de síntese de conhecimentos e de redescoberta da Unidade subjacente às várias religiões e tradições espirituais, só podemos congratular-nos por passarmos a ter acesso a um texto de grande força libertadora ou salvífica, um daqueles que, segundo a expressão tradicional, quem o assimilar não provará a morte.Que a presente obra contribua então para dissipar as trevas da ignorância, dos preconceitos e manipulações, revelando e fortalecendo a Unidade de todos os seres, povos e tradições para que surja um convivium mais justo, luminoso e universal, propício ao Conhecimento e Realização da Consciência Divina.

Mais informações em:

http://publicacoesmaitreya.pt/produto_detalhe.php?pr=74

Tertúlia de 25 de Abril com Antonio Macedo e a Bíblia,o Dilúvio e as arcas de Noé

Decorreu com grande participação e intervenção dos membros da Terúlia do Bar do Além o almoço debate com António Macedo no sábado de 25 de Abril de 2009 Foi motivo central da análsie a origem dos escritos bíblicos, a sua fonte diversificada de autores o o trabalho de unificaçao de textos


que todavia permitem detectar algums contradições sobre os mesmos factos, como precisamente se verificou na dimensão e duração do dilúviao, e na carga posta a bordo da arca de Noé, de que existem pelo menos duas verões distintas e quantitativamente diversas do mesmo facto.

A próxima sessão da Tertúlia tera lugar em 16 de Maio, sábado com Pedro Teixeira da Mota sobre Humanismo em Itália: Petrarca, Ficino e Pico, entre outros.
Erasmo, Vida, obra e ensinamentos. O Humanismo do centro de Europa, a Reforma.
Discípulos, amigos, Damião de Góis e outros portugueses.
A impulsão humanista e erasmiana nos nossos dias.

Proxima Tertúlia, sábado, 25 de Abril com o ensaísta ANTONIO MACEDO

O tema será : "O mistério dos dois dilúvios de Noé".

- Tem a ver com um interessante entrosamento entre a investigação científica de "crítica textual" do texto bíblico e, ao mesmo tempo, a sua curiosa interpretação esotérica.

António de Macedo,ensaísta,escritor, investigador esotérico, (Lisboa, 5 de Julho de 1931) é um cineasta português. É um dos realizadores mais activos do Novo Cinema, que explora as técnicas do cinema directo. É autor de filmes de longa-metragem, de curta-metragem e de séries de televisão. É escritor e ensaista. Ver também em

http://www.fraternidaderosacruz.org/antoniodemacedo_magia.htm

A nível do ensaísmo, tem abordado as religiões comparadas, tradições esotéricas e a história da filosofia e da estética audio-visual. A nível da ficção, especializou-se na literatura fantástica e da ficção científica. Inclusivamente, foi um dos promotores dos Encontros Internacionais de Ficção Científica & Fantástico de Cascais, cuja primeira edição ocorreu em 1996, sendo um dos seus coordenadores.

[editar] Ensaios
1959 - A Evolução Estética do Cinema, vol. 1
1960 - A Evolução Estética do Cinema, vol. 2
1961 - Da Essência da Libertação
1999 - Instruções Iniciáticas
2002 - Laboratório Mágico
2003 - O Neoprofetismo e a Nova Gnose
2006 - Esoterismo da Bíblia
2006 - Textos Neo-Gnósticos

[editar] Ficção
1992 - O Limite de Rudzky (contos)
1993 - Contos de Androthélys (romance)
1995 - Sulphira e Lucyphur (romance)
1996 - A Sonata de Cristal (romance)
1998 - Erotosofia (romance)
2000 - O Cipreste Apaixonado (romance)
2004 - As Furtivas Pegadas da Serpente (romance)
2007 - A Conspiração dos Abandonados (contos)

Longas-metragens

1965 – Domingo à Tarde
1967 – Sete Balas para Selma
1970 – Nojo aos Cães
1972 – A Promessa
1975 - As Armas e o Povo - colectivo
1975 - O Rico, o Camelo e o Reino ou o Princípio da Sabedoria
1976 – As Horas de Maria
1979 – O Príncipe com Orelhas de Burro
1983 – Os Abismos da Meia-Noite
1988 – Os Emissários de Khalom
1989 – A Maldição de Marialva
1993 – Chá Forte com Limão

Texto de conferência anterior no Bar do Além: Somos todos Mágicos

Filósofo, escritor, professor e cineasta. Fellow de The Rosicrucian Fellowship
Pintura do filósofo, escritor e artista plástico brasileiro Macarlo, também conhecido como Frater Velado.
Publicada com a autorização do autor.


Within the armour is the butterfly and within the butterfly — is the signal from another star.(Dentro da armadura está uma borboleta, e dentro da borboleta está o sinal duma outra estrela).Philip K. Dick, Man, Android and Machine
O que é a Magia?Sinceramente não sei lá muito bem, talvez porque seja possível considerá-la segundo diferentes perspectivas, variando correlativamente as respectivas definições… Aliás, não gosto muito de definir coisas, porque já dizia o antigo sábio, definir é limitar, e neste caso (e em minha humilde opinião), a Magia é ilimitada e ilimitável!Não sei se já repararam que o título desta despretenciosa conversa é uma pergunta. Ora, quem pergunta quer saber! Ou seja — eu não sei, e gostava que me dessem alguma resposta! Será que somos todos mágicos? Todos, mesmo? Ou só alguns? Ou, quem sabe, talvez nenhum? Ou talvez apenas aqueles que tiraram o respectivo curso, como o Harry Potter na Escola de Feitiçaria de Hogwarts?…Dizia eu há pouco que a Magia é ilimitada e ilimitável… Não acreditam? Ora comecemos por alguns exemplos:— a Magia dum pôr-de-Sol num mar de Verão;— a Magia dum sorriso de criança;— a Magia duma obra de arte que nos encanta…Que Magia é esta?Fascinação, graça, enlevo, sedução… ou feitiço!? Feitiço lembra feitiçaria… que é talvez uma forma de baixa magia, mas não percamos agora tempo a discutir isso. Os prosaico-pragmáticos dirão apenas: Oh! Não passa duma metáfora, a magia dum sorriso… Bom, metáfora ou não, um sorriso no momento certo tem um espantoso poder de cura — não será isso Magia, e da melhor?Mas ainda há mais: vejamos uma outra espécie de Magia, e uma das não menos curiosas:— a Magia da Ciência.Que tal? Bom, já estou mesmo a ouvir os comentários: não pode ser! Ou é Magia, ou é Ciência!… Mas a verdade é que parece que por vezes, no espírito do ser humano contemporâneo, a Ciência tem a sua Magia, e uma Magia eficaz, que através da tecnologia produz os efeitos mais surpreendentes: a fissão nuclear, os computadores, os clones, as viagens espaciais, a engenharia genética, a VA [Vida Artificial]…E não só! Em geral associamos a Magia a um poder que produz efeitos visíveis por meio de forças invisíveis — ora, a verdade é que estamos rodeados, para não dizer constantemente interpenetrados, por forças invisíveis (e nem sequer me refiro ao invisível da religião ou da mística, ou dos pressentimentos e dos sonhos), mas já que falámos em Ciência, e, por arrastamento, em Tecnologia, aí vai:— basta-nos referir o invisível electromagnético que «governa» as nossas vidas com surpreendentes efeitos visíveis e é tanto ou mais fantástico que os assombros e prodígios das histórias mágicas de bruxas e feiticeiras dos séculos passados: a electricidade, as ondas de rádio, o telemóvel, a TV, os raios-X, o ciberespaço, a ressonância magnética nuclear, a Internet, o comando a distância sob todas as suas formas, a RV [Realidade Virtual], os infravermelhos, as microondas, a electrónica em geral…Será esta a Nova Magia?¿Terá a ver com as novas modalidades em que a «velha Magia» se intercruza com as novas tecnologias? Por exemplo, os New Agers usam cristais sólidos (tal como as novas tecnologias usam cristais líquidos) para memorizar, armazenar e processar «espírito»; os praticantes de channelling e os adeptos de OVNIlogia transformam as «mensagens» recebidas em «informação viva». Por outro lado, muitos cristãos evangélicos acreditam que a tecnologia das comunicações, que leva a Palavra (o Verbo!) aos recantos mais remotos do planeta, é o rastilho que contribuirá para fazer acelerar o «fim dos tempos», tal como se lê no Novo Testamento: «E este evangelho do Reino será prègado em toda a orbe, para dar testemunho a todos os povos, e então virá o fim» (Mateus 24, 14). Alguns chegam ao ponto de afirmar que os Anjos do Apocalipse não são mais do que os satélites globais de comunicações.E quanto à velha Magia, já agora?A velha é muito velha, vem dos arcanos tempos dos Colégios de Magos — do Egipto, da Caldeia, da Pérsia, donde teriam vindo os famosos Magos que seguiram a Estrela de Belém até ao Presépio onde havia nascido o Salvador do Mundo.Sem querer entrar em excessiva pormenorização histórica, para o que não tenho nem capacidade nem aqui o tempo, basta-nos adoptar a distinção que os antigos Gregos faziam entre os que se dedicavam às kryptai technai (lat. secretae artes), ou seja, uma distinção tripartida:De imediato vinha o que os Gregos chamavam o goês (pl. goêtes), o mágico vulgar, que se dedica a fazer «passes mágicos» e adivinhações populares, muitas vezes apenas ilusionistas, de tal modo que essa palavra acabou por ter a conotação de charlatão, bruxo, impostor. A magia praticada por esses, a Goêteia, já no tempo de Sócrates (séc. V a. C.) se identificava com superstição e impostura.Um bom degrau acima temos o magos (pl. magoi), de que o Evangelho de Mateus nos dá como exemplo os que vieram do Oriente em direcção a Belém da Judeia, seguindo a Estrela que os conduziu ao berço do Salvador. Os verdadeiros magoi eram uma classe iniciática e sacerdotal que proveio da Média e da Pérsia, e entraram em cena na Grécia no século VI a. C.Pelo testemunho de fontes tão diversificadas como Heródoto, por um lado, ou a Bíblia, por outro — o sonho do Faraó (Gen 41, 8), o sonho de Nebuchadnezzar (Dan 2,2), etc. — sabemos que os Magos invocavam o fogo do céu, propiciavam sacrifícios, interpretavam sonhos, augúrios e obravam prodígios. Mas, com o correr dos tempos, tão-pouco os magoi escaparam ao anátema: nos primeiros séculos da era cristã — talvez por influência das acusações dos apologetas «ortodoxos» cristãos (p. ex. Justino o Mártir, Ireneu de Lião, etc.) — também já eram acusados de pertencer a torpes sociedades secretas, e de praticar incesto, adoração de maus demónios, sacrifícios humanos, canibalismo, barbarismo, etc.Finalmente, a mais elevada classe de magoi era constituída pelo que os Gregos chamavam theios anêr, o «homem divino» (atenção!, «homem» varão, e não «homem» ser humano em geral!). O theios anêr era um deus ou um daimon disfarçado, percorrendo o mundo em um corpo aparentemente humano. O «homem divino» podia fazer tudo quanto o magos podia fazer, nomeadamente a prática do bem (embora também pudesse amaldiçoar os «maus»), mas era sobretudo capaz de realizar milagres e prodígios graças ao poder divino que tinha em si, sem precisar de rituais nem de incantações exteriores. Um exemplo de «homem divino» é-nos dado por Cristo Jesus: reparai que todos os «prodígios» ou «sinais» que Ele realizava, fazia-o sem precisar de palavras encantatórias, gestos rituais ou traçado mágicos, que eram imprescindíveis ao mágico vulgar como lemos nos manuais de Magia desses tempos.Um outro exemplo documentado de theios anêr é o do pitagórico Apolónio de Tyana, contemporâneo de Jesus, cuja exaustiva biografia, redigida por Filostrato a pedido da imperatriz romana Júlia Domna (sécs. II-III d. C.), contém muito material que os estudiosos consideram em parte verdadeiro, e em parte fantasioso, sendo que este útimo faria parte duma espécie de «encomenda» do Império romano para fazer dele um herói mítico do seu paganismo, por oposição à crescente e preocupante disseminação cristã.Seja como for, e quer se trate de «velha» Magia com as suas ramificações de Hermetismo, de Astrologia, de Alquimia, de Theo-Sophia (Mestre Eckhart, Paracelso, Giordano Bruno, Jacob Boehme, Eckartshausen, Swedenborg, Schelling, etc.), dos ocultismos do século XVI (Agrippa) ou do século XIX (Eliphas Lévi), do Teosofismo de Helena P. Blavatsky ou ainda da «recuperação» da tradição mágica da Wicca, — ou da «nova» Magia da Ciência e das tecnologias de que falámos, os princípios são sempre os mesmos:— O universo é uma central global de força e energia;— Essa energia está em tudo e em todos — é o princípio das correspondências;— Essa energia, ou essa força, pode ser concentrada e armazenada;— Essa energia, ou essa força, pode ser «programada» ou modulada com alteração da sua qualidade vibratória;— Essa energia modulada constitui um «poder» que pode ser dirigido com uma finalidade específica para exercer efeitos sobre determinado alvo ou função.A diferença entre a «velha», ocultista, e a «nova», tecnológica, está nos intrumentos utilizados: a velha utiliza varinhas, cristais, velas de diversas cores, óleos, palavras misteriosas, símbolos, incenso, cânticos, etc. e, sobretudo, o PODER INTERNO DO MAGO, ao passo que a nova utiliza fios eléctricos, microchips, circuitos integrados e outros utensílios e aparelhagens dependentes de leis da Física, da Química, da Matemática, etc. que podem ser manipulados «por fora», sem o concurso do poder interno do mago — neste caso, entenda-se, do técnico ou do simples utente que saiba carregar nos respectivos botões.Mas mesmo sem entrar em tecnologias «mágicas» que são um dos grandes feitos da nossa época, penso que podemos dizer que de facto «somos todos mágicos», na linha do que descobriu o erudito padre dominicano André-Jean Festugière (1898-1982), estudioso das religiões antigas, das mitologias greco-romanas, do Hermetismo, do Cristianismo primitivo: ao analisar o Corpus Hermeticum, que ele traduziu na íntegra, Festugière julgou discernir nesse material uma clara diferença entre o que ele chamou um «Hermetismo popular» e um «Hermetismo erudito». No primeiro incluiu a Astrologia, a Alquimia e as Artes Ocultas, ao passo que o segundo seria uma Philo-Sophia gnóstica mais sofisticada que acentua o poder que o ser humano tem para descobrir dentro de si o conhecimento (Gnôsis) de Deus e do Cosmos — ou seja, no fundo o ser humano é um daimon astral em disfarce corpóreo, capaz de recuperar os seus poderes cósmicos através da Gnose, ou da sua natural capacidade de iluminação mística.O próprio Cristo nos dá uma pista incontestável.Se Ele disse: «Aquele que crê em mim, as obras que eu faço, também ele as fará, e maiores do que estas fará» (João 14, 12) — logo, somos todos mágicos, ou melhor: Magos!Mas será realmente assim? Na verdade, Jesus pronunciou esta afirmativa no Sermão da Ceia, não no Sermão da Montanha (ou da Planície!) — o que significa que estava a dirigir-se aos «escolhidos», e não às multidões em geral…Não tenhamos receio: trata-se apenas de um ou outro degrau temporário! As multidões estão apenas num degrau abaixo na escadaria da Evolução (ou da Iniciação, para quem opte por entrar numa Escola de Mistérios), mas subirão um dia, porque a Evolução é ascendente.Nem podia ser de outro modo, o simples facto da vinda histórica de Cristo como Salvador e Redentor é a prova de que todos somos «escolhidos», pois Ele mesmo o disse: «Não vim para julgar o mundo, mas para salvar o mundo» (João 12, 47). Bastaria que um só de nós se perdesse, e a Sua missão teria sido vã: logo, somos todos escolhidos, somente depende do nosso esforço ascendermos mais depressa ou mais devagar.Além disso, Ele foi muito explícito quando afirmou aos Seus discípulos em Cafarnaúm: «Em verdade vos digo, o que ligardes na terra será ligado nos céus, e o que desligardes na terra será desligado nos céus» (Mateus 18, 18).É um ensinamento importante, este de Jesus aos Seus discípulos: tudo quanto se ata ou desata cá em baixo, tudo quanto se tece ou destece, projecta-se para o alto e tem um efeito análogo nos reinos supra-sensíveis e por conseguinte no Banco Cósmico (Central de Energia Acumulada), além de que vai construindo — ou desfazendo — a nossa futura morada «nos céus».Quereis um exemplo da nossa magia, singelamente humana mas altamente eficaz?Quando, instintivamente, pousamos a mão sobre o ombro ou sobre a cabeça dum parente ou dum amigo que está a sofrer, para lhe transmitirmos ânimo e lhe darmos «apoio moral», no fundo estamos a repetir um gesto dum ritual mágico muito antigo, que encontramos reproduzido em grutas pré-históricas, em baixos-relevos egípcios ou expresso noutras culturas e civilizações, incluso no Cristianismo: a «imposição das mãos». Este rito é eficaz, de um ponto de vista do «Mago» (e não do goês, entenda-se!), porque primeiro o Mago ergueu a mão, ou ambas as mãos, de palmas para cima para receber o influxo benéfico da divindade (ou da Energia Cósmica), armazenando-o em si e podendo portanto transfundi-lo, através das mesmas mãos, a outrem.Até em simples jogos infanto-juvenis como «brincar às adivinhas», ou em jogos pré-adultos como queimar uma alcachofra ou atirar as meias por cima dos pés da cama, ao deitar, para «ver» qual o nome do/da namorado/a que as meias formaram ao cair, a tentação mágica subjaz em todos nós — nem que seja com a desculpa da imaturidade.Mas mesmo depois, já mais velhinhos, quando preenchemos o boletim do Totoloto ou do Totobola, no fundo estamos, sem nos darmos conta, a «convocar» (para não dizer invocar) alguma misteriosa força invisível que nos transmita o dom da precognição e nos faça acertar nos resultados correctos. Até no acto ritual de apagar as velas dum bolo de aniversário, ou ao fazer um brinde tocando nos copos, emitindo votos de bons desejos, estamos a convocar as energias positivas para o bom sucesso dalguma coisa — ou longa e feliz vida para o aniversariante, ou êxito na empresa, ou situação, que justificou o brinde.Por isso devemos ter o maior cuidado com o que pensamos, dizemos ou fazemos, pois todos somos receptores e emissores de energia, logo, cuidado! podemos estar a fazer magia negra sem o saber, basta um ressentimento, uma inveja, um dito rancoroso, um acto de vingança, uma projecção de ódio — e as energias invisíveis desencadeadas dirigem-se para o alvo. O que é muito grave, por todas as razões, não só pelo prejuízo que tal atitude causa no nosso avanço espiritual, mas também por razões de mera segurança pessoal: se o alvo está protegido — e muitas vezes basta ser uma pessoa boa sem maus sentimentos, ou correctamente devota, ou bem-fazeja, ou que esteja nesse momento a ter pensamentos amorosos e positivos — dá-se o «choque de retorno», e o emissor de energias malévolas apanha com o ricochete daqulo que emitiu.O erro dos baixos mágicos é que usam e abusam das energias invisíveis, que buscam controlar para a obtenção de inconfessáveis proveitos pessoais. Cuidado, pois! Longe de nós a veleidade de pretender fazer-nos servir pelo sobrenatural — e muito menos pelo divino. Até no emprego duma simples oração é preciso a maior cautela! A oração é uma poderosa invocação mágica, sem dúvida, e por isso nunca a devemos usar para mudar as coisas, a vontade ou a maneira de ser dos outros e muito menos os desígnios de Deus — mas única e exclusivamente para louvá-Lo, render-Lhe adoração e agradecer-Lhe, ou, quando assuma a forma de súplica, para nos sabermos amoldar à Vontade Divina com aceitação compreensiva do que a razão não alcança — e grato júbilo. Quando estou enfermo e rezo: «Meu Deus, cura-me!», devo logo acrescentar, seguindo o exemplo de Cristo: «Pai, que se não faça porém a minha vontade, e sim a Tua».E por aqui me fico, porque ficarmo-nos com a Vontade de Deus é compreender luminosamente que a Vontade de Deus é Boa, e que se eu souber amoldar a minha Vontade à Vontade Divina, estou de certeza a contribuir não só para o meu Bem, mas para o Bem de todos nós.António de Macedo
- Palestra proferida na Tertúlia do Bar-do-Além (almoço-debate), em 22 Fevereiro 2003, Alenquer.